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Linea del Tiempo de la Didáctica. David Ausubel / Jerome Bruner por Adiles Cabriles

APORTES DE DAVID AUSUBEL Y JEROME BRENER A LA DIDACTICA

Biografía de DAVID AUSUBEL

Nació en los Estados Unidos ( New York ), en el año de 1918, hijo de una familia judía emigrante de Europa Central. Se preocupó por la manera como educaban en su época y en especial en su cultura.

Estudió en la Universidad de Nueva York. En la actualidad vive en la ciudad de Ontario (Canadá).

El originó y difundió la teoría del Aprendizaje Significativo. Escribió varios libros acerca de la psicología de la educación. Valora la experiencia que tiene el aprendiz en su mente.

Contexto histórico

A finales del siglo XIX y comienzos del XX, se dieron migraciones de judíos a América Latina, es decir, entre 1905 y 1914 llegaron setecientos mil judíos, los cuales venían huyendo de las diversas guerras y conflictos que estaban ocurriendo en Europa Central y Medio Oriente, en busca de una nueva vida. Estas familias se ubicaron en New York, trabajaban en la industria del vestido, la cual se estaba expandiendo. Muchos de ellos se enlistaban en sindicatos y movimientos de izquierda, ya que trabajaban dieciséis horas al día por un sueldo miserable. Michael Gold describe en su libro JUDIO SIN DINERO, la vida de estos inmigrantes durante ese período.

La educación era muy rígida, ya que obligaban al niño a memorizar las cosas y no los dejaban razonar. Además los castigos eran muy fuertes y severos. Y A nivel mundial en esta época se dieron diversas guerras y conflictos como, la Guerra Fría, la Primera y Segunda Guerra Mundial, Guerra de Vietnam, etc. también se dio un ataque a la base militar de Pearl Harbor en Estados Unidos.

Entre sus obras se encuentran: Psicología Educativa, Psicología de la Infancia.

En la década de los años 70, las propuestas de Bruner sobre el Aprendizaje por Descubrimiento estaban tomando fuerza. En ese momento, las escuelas buscaban que los niños construyeran su conocimiento a través del descubrimiento de contenidos. Ausubel considera que el aprendizaje por descubrimiento no debe ser presentado como opuesto al aprendizaje por exposición (recepción), ya que éste puede ser igual de eficaz, si se cumplen unas características. Así, el aprendizaje escolar puede darse por recepción o por descubrimiento, como estrategia de enseñanza, y puede lograr un aprendizaje significativo o memorístico y repetitivo.

Teoría del aprendizaje significativo (EL CONSTRUCTIVISMO).

Durante mucho tiempo se consideró que el aprendizaje era sinónimo de cambio de conducta, debido a que dominó una perspectiva conductista en la labor educativa, sin embargo, se puede afirmar con certeza que el aprendizaje humano va más allá de un simple cambio de conducta. Que conduce a un cambio en el significado de la experiencia. La experiencia humana no solo implica pensamientos, sino también afectividad, y únicamente cuando se considera en conjunto se capacita al individuo para enriquecer el significado de su experiencia.

AUSUBEL ha dado grandes aportes al constructivismo, como es su teoría del Aprendizaje Significativo y los organizadores anticipados, los cuales ayudan al alumno a que vaya construyendo sus propios esquemas de conocimiento y para una mejor comprensión de los conceptos.

Para conseguir este aprendizaje se debe tener un adecuado material, las estructuras cognitivas del alumno, y sobre todo la motivación. Para él, existen tres tipos de aprendizaje significativo: aprendizaje de representaciones, aprendizaje de conceptos y aprendizaje de proposiciones. Produce una retención más duradera de la información.

•   La nueva información al ser relacionada con la anterior, es guardada en la memoria a largo plazo.

•   Es activo, pues depende de la asimilación de las actividades de aprendizaje por parte del alumno.

•   Es personal, ya que la significación de aprendizaje depende los recursos cognitivos del estudiante.

De acuerdo al aprendizaje significativo, los nuevos conocimientos se incorporan en forma sustantiva en la estructura cognitiva del alumno. Esto se logra cuando el estudiante relaciona los nuevos conocimientos con los anteriormente adquiridos; pero también es necesario que el alumno se interese por aprender lo que se le está mostrando.

Ventajas del Aprendizaje Significativo:

Produce una retención más duradera de la información.

Facilita el adquirir nuevos conocimientos relacionados con los anteriormente adquiridos de forma significativa, ya que al estar claros en la estructura cognitiva se facilita la retención del nuevo contenido.

La nueva información al ser relacionada con la anterior, es guardada en la memoria a largo plazo.

Es activo, pues depende de la asimilación de las actividades de aprendizaje por parte del alumno.

Es personal, ya que la significación de aprendizaje depende los recursos cognitivos del estudiante.

Requisitos para lograr el Aprendizaje Significativo:

Significatividad lógica del material: el material que presenta el maestro al estudiante debe estar organizado, para que se de una construcción de conocimientos.

Significatividad psicológica del material: que el alumno conecte el nuevo conocimiento con los previos y que los comprenda. También debe poseer una memoria de largo plazo, porque de lo contrario se le olvidará todo en poco tiempo.

Actitud favorable del alumno: ya que el aprendizaje no puede darse si el alumno no quiere. Este es un componente de disposiciones emocionales y actitudinales, en donde el maestro sólo puede influir a través de la motivación.

Tipos de Aprendizaje Significativo:

Aprendizaje de representaciones: es cuando el niño adquiere el vocabulario. Primero aprende palabras que representan objetos reales que tienen significado para él. Sin embargo no los identifica como categorías.Aprendizaje de conceptos: el niño, a partir de experiencias concretas, comprende que la palabra "mamá" puede usarse también por otras personas refiriéndose a sus madres.

También se presenta cuando los niños en edad preescolar se someten a contextos de aprendizaje por recepción o por descubrimiento y comprenden conceptos abstractos como "gobierno", "país", "mamífero"

Aprendizaje de proposiciones: cuando conoce el significado de los conceptos, puede formar frases que contengan dos o más conceptos en donde afirme o niegue algo. Así, un concepto nuevo es asimilado al integrarlo en su estructura cognitiva con los conocimientos previos. Esta asimilación se da en los siguientes pasos:

Por diferenciación progresiva: cuando el concepto nuevo se subordina a conceptos más inclusores que el alumno ya conocía.

Por reconciliación integradora: cuando el concepto nuevo es de mayor grado de inclusión que los conceptos que el alumno ya conocía.

Por combinación: cuando el concepto nuevo tiene la misma jerarquía que los conocidos.

AUSUBEL concibe los conocimientos previos del alumno en términos de esquemas de conocimiento, los cuales consisten en la representación que posee una persona en un momento determinado de su historia sobre una parcela de la realidad. Estos esquemas incluyen varios tipos de conocimiento sobre la realidad, como son: los hechos, sucesos, experiencias, anécdotas personales, actitudes, normas, etc.

Aplicaciones pedagógicas:

El maestro debe conocer los conocimientos previos del alumno, es decir, se debe asegurar que el contenido a presentar pueda relacionarse con las ideas previas, ya que al conocer lo que sabe el alumno ayuda a la hora de planear.

Organizar los materiales en el aula de manera lógica y jerárquica, teniendo en cuenta que no sólo importa el contenido sino la forma en que se presenta a los alumnos.

Considerar la motivación como un factor fundamental para que el alumno se interese por aprender, ya que el hecho de que el alumno se sienta contento en su clase, con una actitud favorable y una buena relación con el maestro, hará que se motive para aprender.

El maestro debe tener utilizar ejemplos, por medio de dibujos, diagramas o fotografías, para enseñar los conceptos.

Conclusiones

David Paul Ausubel es un psicólogo que ha dado grandes aportes al constructivismo, como es su teoría del Aprendizaje Significativo y los organizadores anticipados, los cuales ayudan al alumno a que vaya construyendo sus propios esquemas de conocimiento y para una mejor comprensión de los conceptos.

Para conseguir este aprendizaje se debe tener un adecuado material, las estructuras cognitivas del alumno, y sobre todo la motivación. Para él, existen tres tipos de aprendizaje significativo: aprendizaje de representaciones, aprendizaje de conceptos y aprendizaje de proposiciones.

Linea del Tiempo de la Didáctica. Lev Vigotsky / Ivan Pavlov por Frandi Flores

EVOLUCIÓN DE LA DIDÁCTICA
APORTES DE LEV VIGOTSKY Y IVÁN PAVLOV

"La verdadera educación no sólo consiste en enseñar a pensar sino también en aprender a pensar sobre lo que se piensa y este momento reflexivo marca nuestro salto evolutivo"

Fernando Savater. El placer de educar.

Lev Vigotsky es considerado un gran pedagogo debido a su gran aporte en la educación, su teoría del aprendizaje está basada en el desarrollo del niño adquirido a través del contexto donde este se desenvuelva. Teoría que es muy aceptada en la actualidad en el sistema educativo.

Mientras tanto Iván Pavlov, es conocido por la Ley del Reflejo Condicional (1890 – 1900) y que utilizó a perros para su experimento de estímulo-respuesta. Decía que las conductas de sus perros eran aprendidas a través de condicional al animal hasta lograr su conductismo.

LEV VIGOTSKY

Pedagogo Ruso (Nació: 12 – 11 – 1896), graduado de médico y abogado en 1918. Para el año de 1920 padecía de tuberculosis y el Instituto de Pedagogía, creó un laboratorio en donde él podía estudiar a los niños que cursaban el jardín de infancia, para de ésta manera despertar en él, el interés por el estudio de la psicología pedagógica.

En 1925 ya ha mejorado su salud, por lo que retoma sus investigaciones sobre el desarrollo del niño. Comienza a observar detalladamente a sus alumnos en busque de explicaciones a sus ideas sobre el desarrollo cognitivo de los mismo, solo esto le permitiría comprender sus comportamientos. Es en ese

entonces que comienza a interesarse por los estudios de psicología infantil.

Su trabajo es comprender el desarrollo cognitivo en los niños, desde el momento del nacimiento, hasta cuando llega adaptarse en sociedad, siendo para él lo más importante el contexto social donde se desenvuelve el niño. Considero que esta teoría es de suma importancia para nosotros los docentes; debemos estudiar a nuestros alumnos de manera que conozcamos bien su desarrollo cognitivo, así como la capacidad que tienen para desenvolverse en la escuela y así comprender los diversos comportamientos que presentan durante su jornada escolar.

Su teoría plantea como se dan las relaciones entre los individuos y la sociedad donde se desarrollan, lo que va a permitir al ser humano, comprender las diversas situaciones que suceden en su entorno y en la interacción constante con sus pares. El niño puede ser ayudado por un adulto y éste tomará de la situación la mejor comprensión para luego actual por sí solo y no depender del adulto o de otra persona.

“Vigotsky considera el aprendizaje como uno de los mecanismos fundamentales del desarrollo” (psicología.com/definición/teoría.com.) 

Analizando el punto de vista de Vigotsky, el mejor momento de aprender comienza en la niñez, durante ese proceso de desarrollo del niño. Aquella que es adquirida a través de los padres; como por el medio donde este se desenvuelve, es decir, las experiencias vividas durante las etapas del desarrollo. Es bueno mencionar en este momento, que si un individuo no adquiere durante su etapa de niño o niña algunas destrezas, habilidades manuales o ha desarrollado el análisis, en la etapa de adolescente y adulto le hez más difícil desarrollarlas. Es por eso que considero a esta teoría como una base fundamental del individuo como ser completo.

Digo esto porque durante mi ejercicio docente, me he encontrado con alumnos que no tienen un buen desenvolvimiento y cuando se les hace el diagnóstico, me he dado cuenta que su etapa de pre-escolar y primaria no fue muy significativa.

En fin, dentro de la teoría que nos aporta Vigotsky, existe un modelo de aprendizaje, donde el contexto va a ocupar un lugar central, pues para él, la interacción que el individuo tenga con la sociedad y con todos los elementos que la conforman, van a ser el motor de desarrollo; es decir, el encargado de impulsarlo a tener un desarrollo óptimo y favorable, y así pueda desenvolverse de manera adecuada en sociedad y adquirir aprendizajes significativos, que posteriormente le servirán para explicar las diversas situaciones que se le presentan. 

Vigotsky nos menciona, que existen dos líneas de desarrollo psíquico del ser humano:

*Natural: Es esencialmente biológica, es decir, todos los aspectos que se adquieren desde el momento del nacimiento. También comprende la formación de las funciones psicológicas.

*Sociocultural: Todos aquellos elementos que el contexto nos puede brindar, es decir, los factores que retomamos del medio para poder desenvolvernos en sociedad.

“Es importante señalar dos líneas en el desarrollo psíquico del ser humano: una natural, esencialmente biológica y otra social o mejor dicho sociocultural. La primera comprende la formación de las funciones psicológicas elementales mientras la segunda comprende las superiores” (Esquivel, 2008)

El proceso de internalización 

El niño debe a realizar un proceso interno donde toma las herramientas que más les apoye, para ir formando su aprendizaje y formular sus propios conceptos. Este proceso es de gran importancia, ya que contribuye a la autorregulación del individuo, así como al conocimiento de sí mismo, lo cual le va a permitir llevar una mejor convivencia social y cultural.

Zona de desarrollo próximo (ZDP): Se basa en la relación entre habilidades actuales del niño y su potencial. 

Primer nivel: el desempeño actual del niño es cuando puede trabajar y resolver tareas o problemas sin la ayuda de otro. Lo que comúnmente es evaluado en las escuelas.

Nivel de desarrollo potencial: nivel de competencia que un niño puede alcanzar cuando se lo es guiado y apoyado por otra persona.

Vigotsky introduce el concepto de “Zona de Desarrollo Próximo (ZPD)”, que la define como “La distancia entre el nivel real de desarrollo -determinado por la solución independiente de problemas- y el nivel de desarrollo posible, precisado mediante la solución de problemas con la dirección de un adulto o colaboración de otros compañeros más diestros”. En otras palabras es la distancia que existe entre lo que el niño puede realizar ya, de manera independiente y lo que realiza con ayuda de un adulto o con ayuda del contexto; por ello es importante mencionar dos aspectos, los cuales son: la importancia del contexto social y la capacidad de imitación.

En la Zona de Desarrollo Próximo, el maestro y el alumno deben trabajar de manera conjunta en todas las tareas que el niño no puede realizar de manera individual, debido a la complejidad que se le presenta; pero cuando el adulto conoce lo que el niño es capaz de hacer, se le debe dejar actuar de manera autónoma e independiente.El lenguaje también cumple un papel importante en el desarrollo del niño, pues es mediante el dialogo que el niño logra interactuar con la sociedad, y mediante las experiencias observadas puede reformular su actuar y buscar posibles soluciones a los problemas presentados.

Dentro de los aportes que realizo Vigotsky a la educación se encuentra:

 la enseñanza basada en el dialogo, dentro de la cual el maestro y el grupo de alumnos que se encuentran a su cargo, conversan y se comunican para así poder llevar a cabo las actividades que van a contribuir al desarrollo optimo del estudiante.

 El desarrollo del individuo va a tener como base el contexto y la interacción social que en este se pueda dar.

 La internalización, es el proceso por el que pasa el individuo, para apropiarse de su propio concepto y así poder dar solución a las situaciones que se le presentan.

 La zona de Desarrollo Próximo (ZDP), es la distancia que hay entre lo que el niño puede hacer de manera independiente y lo que realiza con ayuda de un adulto. El maestro y el alumno deben de mantener una comunicación constante para así ayudar al niño a dar solución a las problemáticas que se le presenta.

 El aprendizaje se produce más fácilmente en situaciones colectivas. La interacción con los padres facilita el aprendizaje

Linea del Tiempo de la Didáctica. Juan Melchor Bosco / Paulo Freire por Alvaro Leyba

JUAN MELCHOR BOSCO

«DON BOSCO»

(1815-1888)

PROCEDENTE DE TURÍN, ITALIA. SUS APORTES DIDÁCTICOS FUERON PRINCIPALMENTE RELACIONADOS CON UNA DISCIPLINA PREVENTIVA, REGLAMENTO CERRADO, CREADO PARA LA CONGREGACIÓN DE SAN FRANCISCO DE GALES.

SEGÚN DON BOSCO, LA «PEDAGOGÍA PREVENTIVA» PREVIENE EL CASTIGO, PERO EMERGE UN CORRECTIVO, EL CUAL ES UN TRATO DIALOGADO Y CONSCIENTE CON EL ESTUDIANTE.

*ACTIVIDADES LÚDICAS, RECREATIVAS, ARTÍSTICAS, DEPORTIVAS, SON ESENCIALES EN LA FORMACIÓN DEL JOVEN.

*ENSEÑANZA A TRAVÉS DE LA PRACTICA Y LAS EXPERIENCIAS.

*SISTEMA DE LA EDUCACIÓN BASADO EN LA RAZÓN, LA RELIGIÓN Y EL AMOR.

Linea del Tiempo de la Didáctica. Agustín de Hipona / Hugo de San Víctor / Tomás de Aquino por José Gregorio Hernández Sosa

Representantes de la Didáctica en la Edad Media

La Didáctica es considerada como la rama de la Pedagogía que se encarga de buscar métodos y técnicas para mejorar la enseñanza, definiendo las pautas que permiten que el conocimiento llegue de

manera eficaz a los educandos.

A través de la historia la Didáctica ha recorrido diferentes épocas que van desde la antigüedad hasta nuestros días, pasando por la Edad Media. En esta última destacan dos escuelas principales del pensamiento filosófico y teológico católico; estas son: la platónico-agustiniana y la aristotélico-tomista.

La Edad Media se caracteriza por la cultura cristiana; en ella la educación busca la perfección del individuo a través del espíritu, todo aprendizaje gira en torno a la Biblia, y el Magisterio de Cristo es la base reveladora de la doctrina.

Entre los representantes más destacados de esta época se encuentran San Agustín de Hipona, Hugo de San Víctor y Santo Tomás de Aquino, quienes son considerados figuras de la fe y de las creencias cristianas. A continuación se presenta una breve revisión bibliográfica de sus vidas y se destaca el aporte que cada cual ha dado a la didáctica.

San Agustín de Hipona

Aurelius Agustinus Hiponnensis (Aurelio Agustín de Hipona) nació en Tagaste, Imperio Romano, el 13 de noviembre de 354 y falleció, a los 75 años, en HippoRegius, Imperio Romano de Occidente, el 28 de agosto de 430. Fue proclamado Doctor de la Iglesia el 19 de septiembre de 1295 por el Papa Bonifacio VIII.

Figura entre los pensadores más influyentes de la tradición occidental. Quizo comprender el contenido de la fe, demostrar la credibilidad de la fe y profundizar en sus enseñanzas. Según él, la fe es un modo de pensar asintiendo, y si no existiese el pensamiento, no existiría la fe. Por eso, la inteligencia es la recompensa de la fe. 

Anticipa a Descartes al sostener que la mente, mientras que duda, es consciente de si misma: si me engaño existo. Como la percepción del mundo exterior puede conducir al error, el camino hacia la certeza es la interioridad (in interiore homine habitat veritas), que por un proceso de iluminación se encuentra con las verdades eternas y con el mismo Dios; que según él, está en lo más íntimo de la intimidad. Afirma que todo lo que Dios crea es bueno, el mal carece de entidad, es ausencia de bien y

fruto indeseable de la libertad del hombre. Para él “el amor es una perla preciosa que, si no se posee, de nada sirven el resto de las cosas, y si se posee, sobra todo lo demás”. También dijo: “Nos hiciste, Señor, para Ti, y nuestro corazón estará inquieto hasta que descanse en Ti”. Para San Agustín “las riquezas son injustas, o porque se adquieren injustamente, o porque ellas mismas son injusticia, por cuanto unos tienen y otros no, unos viven en abundancia y otros en la miseria” .

San Agustín fue un autor muy admirado durante toda la Edad Media, escribió gran cantidad de obras entre el 386 y el 419, en las que trató diversos temas. Dos de sus obras más importantes son: Confesiones y La Ciudad de Dios. En Confesiones narra su niñez, su adolescencia, su juventud, su carrera académica, su estancia en el maniqueismo (religión universalista fundada por el sabio persa Mani, c. 215 – 276, quien decía ser el último de los profetas enviados por Dios a la humanidad), su proceso individual de acercamiento al Cristianismo, su conversión y sus primeras experiencias como católico. En la Ciudad de Dios confronta la ciudad celestial a la ciudad pagana. En la obra trata temas

como: (a) la naturaleza de Dios, (b) el martirio o el judaismo, (c) el origen y la sustancialidad del bien y del mal, (d) el pecado y la culpa, (e) la muerte, (f) el derecho y la ley, (g) la contingencia y la necesidad, (h) el tiempo y el espacio, (i) la Providencia, (j) el destino y la historia, entre otros más.

Las ideas de San Agustín de Hipona deben situarse en el contexto de la profunda crisis que atravezaba el imperio romano y de la acusación lanzada por los paganos de que el Cristianismo era la causa de la decadencia de Roma. En tal sentido, él respondió trazando, en La Ciudad de Dios, una filosofía de la historia. La “ciudad” de Dios ha de entenderse en esta obra, no como el conjunto de calles y edificios, sino como el vocablo latino civitas, es decir, la población o habitantes de una ciudad.

Entendiendo el término en tal sentido, para San Agustín la historia de la humanidad es una lucha entre la ciudad de Dios y la ciudad terrena, la ciudad del bien y la ciudad del mal. Entre los moradores de la ciudad terrena impera el “amor a sí mismo hasta el desprecio de Dios”; en la ciudad de Dios, “el amor a Dios hasta el desprecio a sí mismo”.

Cabe destacar que San Agustín formó la escuela platónico-agustiniana. Aprovechó la concepción platónica de la existencia del mundo inteligible para ubicar a Dios y su trascendencia, pero no lo aceptaba tal cual lo consideraba Platón, quien tuvo una gran influencia sobre San Agustín. Una primera influencia tiene que ver con la Ontología (parte de la metafísica que estudia lo que hay, es decir cuáles entidades existen y cuáles no y la manera en que se relacionan las entidades que existen); tanto para San Agustín como para Platón, la realidad es dual y está jerarquizada, y lo inmaterial es superior a lo material, donde lo inmaterial es considerado de forma positiva y lo material está vinculado con lo negativo.

También tiene influencia a nivel epistemológico (Epistemología: rama de la filosofía cuyo objeto de estudio es el conocimiento); tanto San Agustín como Platón identifican la filosofía con la búsqueda de la verdad, búsqueda orientada por el amor a la sabiduría; sin embargo, para Platón la búsqueda de la verdad es una búsqueda racional, mientras que para San Agustín la verdad sólo se puede alcanzar si se unen Razón y Fe. Para Platón y para San Agustín la auténtica sabiduría está basada en la contemplación de las ideas; pero, para Platón, la auténtica sabiduría es la contemplación de las ideas a la luz del bien, mientras que para San Agustín, la contemplación de las ideas debe ser a la luz de Dios, es decir, iluminados por Dios.

Una tercera influencia de Platón puede verse en la Antropología Agustiniana (Antropología: ciencia que se encarga de estudiar la realidad del ser humano a través de un enfoque holístico, en el que el todo determina el comportamiento de las partes). Para San Agustín, el ser humano es un ser dual, en cuanto a que está formado por cuerpo y alma. El cuerpo es algo material, espacial, temporal, creado por Dios; pero al ser arrastrado por el pecado original es corruptible. Por otra parte, el cuerpo debe ser guiado por el alma, la cual para Platón es algo inmaterial, inmortal y eterna; mientras que para San Agustín el alma es creada y es temporal. Además, el alma va a tener tres funciones a saber, la función de la memoria, la del entendimiento y la de la voluntad; siendo esta última la más importante, pues es la que nos acerca a Dios.

Para finalizar, es preciso acotar que toda la filosofía y la teología medieval, hasta el siglo XII, fue básicamente agustiniana. Los grandes temas de San Agustín (a) conocimiento y amor, (b) memoria y presencia, y (c) sabiduría, encaminaron la teología cristiana hasta la escolástica tomista, escuela filosófica y teológica que surgió como legado del conocimiento y el pensamiento de Santo Tomás de Aquino, quien fuera filósofo, teólogo, santo y Doctor de la Iglesia. 

Hugo de San Víctor

Hugues de Saint-Victor fue un teólogo cristiano de la Edad Media. Nació en 1906 en Sajonia y falleció en París, Francia, el 11 de febrero de 1141. Perteneció a la orden religiosa de los Agustinos y se ocupó de la teología, de la filosofía y de la escritura.

Su personalidad fue la de un filósofo humanista, teólogo dogmático y místico; cualidades que unió armónicamente y que hicieron de él uno de los hombres más universales de su tiempo.

Desde el punto de vista filosófico, su principal obra fue el Didascalión, el cual es un resumen del saber sagrado y profano del siglo XII. En el campo teológico merecen destacarse el De Sacramentis legis naturalis et scriptae y, en especial, el De Sacramentis Christianae fid, así como la Suma Sententiarum.

Uno de los ideales de Hugo de San Víctor fue la adopción de la ciencia y la filosofía como herramientas para acercarse a Dios. Resucitó la tradición que se había perdido durante la Alta Edad Media, de las Artes de la Memoria, mediante la utilización de imágenes visuales que pudieran recordarse sin utilización de escritos, incluyendo discursos ciertamente largos.

Posee una cita célebre: “El hombre que encuentra que su patria es dulce no es más que un tierno principiante; aquel para quien cada suelo es como el suyo propio ya es fuerte; pero sólo alcanza la plenitud aquel para quien el mundo entero es como un país extranjero”.

Bajo la influencia de los escritos de San Agustín, Hugo de San Víctor dividió la vida contemplativa en tres fases: la primera, cogitatio o pensamiento, durante la cual se descubre a Dios en la naturaleza; la segunda, meditatio, o meditación, cuando se encuentra a Dios en uno mismo; y en tercer lugar, contemplatio, o contemplación, en la que se ve a Dios cara a cara.

Propuso también una clasificación del conocimiento, estructurándolo en: (a) ciencias teóricas, como la teología, las matemáticas, la física y la música; (b) ciencias prácticas, como la ética, (c) ciencias mecánicas, como las artes mecánicas, y (d) ciencias del discurso, como la retórica y la dialéctica.

Santo Tomás de Aquino

Tommaso d'Aquino, apodado Doctor Angélico, nació en Roccasecca, Reino de Sicilia en 1224 ó 1225, y falleció en la Abadía de Fossanova, Estados Pontificios, el 7 de marzo de 1274.

Fue un teólogo y filósofo católico, perteneciente a la Orden de Predicadores, y se considera el principal representante de la enseñanza escolástica. La escolástica fue la corriente teológico-filosófica dominante del pensamiento medieval, y se basó en la coordinación entre fe y razón, que en cualquier caso siempre suponía una clara subordinación de la razón a la fe.

También fue considerado una de las fuentes más citadas de su época en metafísica, hasta el punto de, una vez muerto, ser el referente de las escuelas del pensamiento tomista y neotomista.

El Tomismo es la escuela filosófica y teológica que surgió como legado del conocimiento y el pensamiento de Santo Tomás de Aquino. La Summa Theologiae fue uno de los documentos más influyentes en la teología y en la filosofía medieval, y sigue siendo estudiada hoy día en las clases de filosofía y de teología, especialmente en las universidades católicas, pues fue escrita para explicar la fe cristiana a los estudiantes de teología. La Summa contra gentiles es un compendio de apología filosófica de la fe católica y, a menudo, es descrita como el manual de los primeros misioneros.

Por su parte, la Neoescolástica (denominada en ocasiones como neotomismo) representa el renacimiento y desarrollo de la filosofía escolástica de la Edad Media que tuvo lugar desde la segunda mitad del siglo XIX. Se considera una regeneración de la philosophia perennis o metafísica que surgió en la Grecia Antígua y nunca habría dejado de existir.

Santo Tomás de Aquino fue muy popular por su aceptación y comentarios sobre las obras de Aristóteles, señalando, por primera vez en la historia, que eran compatibles con la fe católica. Fue canonizado en 1323, declarado Doctor de la Iglesia en 1567, y santo patrón de las universidades y centros de estudio católicos en 1880.

Linea del Tiempo de la Didáctica. Maria Montessori / Jean Piaget por Andmarie Leonard

María Montessori

Desarrolla un método educativo basado en el ambiente y en el amor y su relación muon el niño

Chiaravalle, Ancona, 31 de agosto de 1870 - Noordwijk, 6 de mayo de 1952

 

Fue una educadora, pedagoga, científica, médica, psiquiatra, filósofa, antropóloga, bióloga, psicóloga, devota católica, feminista y humanista italiana.

Fue la primera mujer italiana que se graduó como doctora en medicina.

Actualmente puede parecer difícil comprender bien el impacto que tuvo Maria Montessori en la renovación de los métodos pedagógicos de principios del siglo XX, ya que la mayoría de sus ideas hoy parecen evidentes. Pero, en su momento, fueron innovaciones radicales que incluso levantaron controversias entre los sectores más conservadores.

La autora defendía que el juego es la principal actividad a través de la cual el niño lleva su vida durante los primeros años de edad, afirmación que menciona también Jean Piaget. Por medio de él, el infante observa e investiga todo lo relacionado con su entorno de una manera libre y espontánea. Los pequeños van relacionando sus conocimientos y experiencias previas con otras nuevas, realizando procesos de aprendizaje individuales, fundamentales para su crecimiento, independientemente del medio ambiente en el que se desarrolle (Arango, et.al. 2000:4-9)

Entre 1898 y 1900 trabajó con niños considerados perturbados mentalmente. Se dio cuenta de que estos niños tenían potencialidades que, aunque estaban disminuidas, podían ser desarrolladas y que eran dignos de una vida mejor sin representar una carga para la sociedad. En este momento decidió dedicarse a los niños durante el resto de su vida. Observó a los niños de una institución para niños “ineducables” jugando con las migajas de la comida, porque no había ningún objeto más en el sitio. Vio que no se las comían, sino que las manipulaban y se dio cuenta de que lo que les hacía falta eran objetos para tocar,

que el ser humano tiene necesidad de actividad, de realidad, de cultivar su inteligencia y personalidades.

Influencias recibidas

Montessori, al desarrollar su labor pedagógica, descubrió los trabajos de dos médicos franceses, Jean Itard (1774-1838) y Eduardo Séguin (1812-1880). El primero de estos es considerado el "padre" de la nueva pedagogía, que establece la importancia de la observación en los niños y entiende que a los niños no se les puede imponer nada y el segundo creó ejercicios y materiales para ayudar al niño a desarrollar sus facultades, además de estudiar el caso del denominado niño salvaje de Aveyron). Más tarde, conoció los trabajos del pedagogo suizo Johann Heinrich Pestalozzi (1746-1827). Pestalozzi hacía énfasis en la preparación del maestro, que primero debe lograr un cambio en su persona y debe tener amor a su trabajo. También debe haber amor entre el niño y el maestro.

Propuesta educativa

Entre otros puntos, Montessori dice que la educación se basa en un triángulo:

• Ambiente
• Amor
• Relación Niño-Ambiente

El amor se refiere al respeto, la libertad con responsabilidad, con límites y estructura. Valorarlo, fe, confianza, paciencia. Conocer sus necesidades. Empatía.

Amor: habilidad de darle al niño la posibilidad de despertar su espíritu para después proporcionarle los medios que correspondan a este despertar. No es un método pedagógico, es el descubrimiento del hombre. Descubrió que es el niño quien puede formar al hombre con sus mejores o peores características. “El niño necesita ser reconocido, respetado y ayudado. El niño es el padre del hombre.” Descubrió cualidades que enaltecen al hombre en el niño, como carácter, fuerza moral y fuerza de la personalidad, presentes desde la primera infancia aunque deben ser desarrolladas. Se debe respetar el derecho del niño a protestar y opinar: ello conlleva las capacidades de observación, análisis y síntesis. Necesitamos facilitarles los medios para desarrollarlas.

Utilizó en el hospital los materiales de Edouard Séguin, y basándose en estos elaboró sus propios materiales. Tenía dos ayudantes sin ninguna preparación docente, sin prejuicios ni ideas preconcebidas. Son estos dos años la base de sus conocimientos. Logró que los niños realizaran el examen estatal: obtuvieron resultados similares a los de los niños normales. Llegó a la conclusión de que el niño normal está subdesarrollado

Linea del Tiempo de la Didáctica. Rene Descartes / Jean-Jacques Rousseau por Francis León

 Rene Descartes

Rene Descartes, Nace el día 31 de marzo del año 1596 en La Haye, un poblado de Touraine, Francia, hoy en día conocido con el nombre de Descartes, en su honor. Fueron sus padres Joachim Descartes, funcionario del parlamento bretón, y Jeanne Brochard.

De niño destacó por una intensa curiosidad, lo que le animó a nutrirse de los más destacados valores culturales de su época, tanto filosóficos como científicos, si bien no le satisfizo del todo lo aprendido en esa primera etapa. Estudió luego dos años en la Universidad de Poitiers, lo que le daría el título de Licenciado en Derecho. Inmediatamente ingresaría a las órdenes del Duque de Baviera, y una anécdota recurrente afirma que durante el invierno de 1619 tuvo tres sueños, que según él, fueron una señal de los cielos para que abrazase la carrera de investigador científico.

De este modo, Descartes comienza un tratado global de física que pretendía dar una visión completa del funcionamiento del mundo, sin embargo, no lo publica, amedrentado al enterarse de la condena a la que había sido sometido Galileo.

Se dedica en su lugar a elaborar un tratado filosófico que aparecería en 1637 como su obra más conocida: El Discurso del Método. De ese libro se extraen varias de las ideas primordiales de la moderna filosofía científica, como por ejemplo:

• El Método Cartesiano: Descomponer los problemas complejos en partes más sencillas; tantas veces como sea necesario hasta hallar soluciones comprensibles que permitan resolver luego el problema original.
• La Duda Metódica: Usar la duda como herramienta fundamental para lograr el conocimiento. A través de la puesta en duda del conocimiento adquirido y aceptado, se logra reconstruir el conocimiento que se necesita para lograr comprender el mundo. Pero para dudar, hay que pensar, y para pensar, hay que existir. Esta secuencia de ideas dio origen a la famosa frase de Descartes: “Pienso, luego existo”.

Sin embargo, en esta época las dudas no generaban la simpatía de los teólogos más conservadores, razón por la cual Descartes fue blanco de no pocas polémicas y enemistades originadas por sus ideas.

Descartes también aplicó su método al estudio matemático, llevando los problemas a sus formulaciones gráficas y numéricas más simples: un punto. Desarrolló un sistema de estudio matemático de las figuras geométricas llamado Geometría Analítica. La mayoría se sus formulaciones se hacen con dibujos en un plano que usa un sistema de coordenadas llamadas Coordenadas Cartesianas en su honor.

Comentario del estudiante:

Cuando se trata de un personaje histórico resulta un tanto complejo realizar un ensayo puesto que se debe tomar en cuenta su biografía, es decir los acontecimientos que acaecieron en el transcurso de su vida y con relación a ello no creo pueda analizarse mucho, la historia tiene varias versiones y una de ellas es la que deja plasmada en libros o en medios digitales, otra las perspectivas de las personas que vivieron en la misma época que el personaje en cuestión y también la propia perspectiva de la persona que si ya no se encuentra en el mismo plano terrenal difícilmente lograremos saber su punto de vista, solo podemos realizar conjeturas que siempre estarán sujetas a nuestro “yo”, por otro lado si tomamos conciencia de lo que leemos en la biografía podemos inferir sobre cómo era y que (posiblemente) pensaba dicho personaje.

Por lo anteriormente expuesto, pienso que Rene Descartes fue una persona que en sus primeros años poseía (quizás) todas las comodidades, gracias a que sus padres se encargaron de brindarle las mejores posibilidades de colegios y estudios de aquel tiempo, leyendo un poco más se refleja la influencia que ejercía su padre (que era militar) tanto que Descartes en el año 1616 sirvió como soldado pero tras un periodo de aislamiento en la que estuvo sometido, el mismo tiene tres (3) sueños en cuyo transcurso intuyó su método y conoció su profunda vocación de consagrar su vida a la ciencia.

Uno de los trabajos más importantes o de mayor popularidad de este filósofo es el que parte de la “Duda Razonable”, en donde Descartes propone dudar de todo, especialmente de toda aquella información recibida a través de los sentidos pues indica que casi siempre son errada o distorsionadas, con esto en mente prosigue su planteamiento en el que indica que para dudar hay que pensar y el pensar debe estar relacionado con la esencia del “yo” mismo, no se puede dudar que se está dudando, para dudar, hay que pensar, y para pensar, hay que existir. Esta secuencia de ideas dio origen a la famosa frase de Descartes: “Pienso, luego existo”.

Linea del Tiempo de la Didáctica. Edad Media. RAMÓN LLULL / JUAN LUIS VIVES por Johnatan Soto

RAMÓN LLULL (1.232 – 1.325)

Misionero, Doctor Illuminatus, Doctor Inspiratus

Apodo: Doctor Iluminado

Nacimiento: c. 1.232, Ciudad de Mallorca, Reino de Mallorca, Corona de Aragón

Fallecimiento: 1.315 o 1.316 Mar Mediterráneo (a bordo de un barco rumbo a Mallorca)

Venerado en: Iglesia católica

Ramon Llull (Mallorca, c. 1.232 – 1.315 o 1.316), 1.234 también conocido como Raimundo Lulio en castellano, fue un laico próximo a los franciscanos (pudo haber pertenecido a la Orden Tercera de San Francisco), filósofo, poeta, místico, teólogo y misionero mallorquín. Fue declarado beato por «culto inmemorial» y no por los cauces oficiales. Su fiesta se conmemora el 27 de noviembre.

Se le considera uno de los pioneros en usar el catalán escrito y uno de los primeros en usar una lengua neolatina para expresar conocimientos filosóficos, científicos y técnicos, además de textos novelísticos. Se le atribuye la invención de la rosa de los vientos y del nocturlabio.

Conocido en su tiempo por los apodos de Arabicus Christianus (árabe cristiano), Doctor Inspiratus (Doctor Inspirado) o Doctor Illuminatus (Doctor Iluminado), Llull fue una de las figuras más avanzadas de los campos espiritual, teológico y literario de la Edad Media. En algunos de sus trabajos (Artificium electionis personarum, 1247-83 y De arte electionis, 1299) propuso métodos de elección, que fueron redescubiertos siglos más tarde por Condorcet (siglo XVIII).

Fue escritor, divulgador científico, misionero, teólogo, entre otras cosas, y dejó en estos ámbitos una obra ingente, variada y de muy alta calidad escrita en catalán medieval, árabe y latín. La mayor parte de ella aún no ha sido traducida al castellano.

Nació en Palma, la capital del Reino de Mallorca que el rey Jaime I acababa de conquistar, uniendo políticamente en la Corona de Aragón los recientemente conquistados territorios baleares. No se conoce la fecha exacta de su nacimiento, pero debió ser entre finales de 1232 y comienzos de 1233. Ramon era hijo de Ramon Amat Llull e Isabel d'Erill, miembros de una importante familia de Barcelona.

Según Umberto Eco, el lugar de nacimiento fue determinante para Llull, pues Mallorca era una «encrucijada en la época de las tres culturas, cristiana, islámica y judía, hasta el punto de que la mayor parte de sus 280 obras reconocidas fueron escritas inicialmente en catalán y en árabe».

Antes de casarse, ingresó en la corte del rey de Aragón en calidad de paje de su hijo segundo Jaime, futuro Jaime II de Mallorca. Pronto los nobles fueron conscientes de la brillante inteligencia de Ramon y lo convirtieron en preceptor del infante don Jaime, hijo de Jaime I de Aragón, Su ascenso en la corte de Aragón fue meteórico: fue sucesivamente senescal y mayordomo real del infante Jaime.

Durante sus años en la corte, Ramón se dedicó a llevar una vida mundana, licenciosa y alegre, disfrutando lujos con gran ostentación y teniendo amoríos con doncellas, incluso adulterios declarados. A menudo se ha exagerado esta faceta de Llull, por comparación, exaltar su posterior conversión mística, durante este período la obra de Llull se reduce a canciones de amor, picarescas y divertidas, aptas para ser cantadas por los trovadores.

Hacia 1267, a sus 30 años, la vida de Ramon sufrió un vuelco trascendental, él mismo describe cómo tuvo una serie de cinco visiones de Cristo crucificado en cinco noches consecutivas. La profunda impresión que le causaron estas visiones lo llevó a vender sus propiedades y patrimonio para adelantar la herencia de su mujer e hijos, a los que abandonó por sentirse llamado por Dios para predicar en los caminos.

Su etapa de nueve años de formación teológica y moral duró hasta 1275: en la Ciudad de Mallorca conoció y compró un esclavo musulmán de quien se sirvió como maestro para aprender el árabe.

Luego se retiró a una cueva en el Monte de Randa (Mallorca) donde se entregó a la meditación y la contemplación, y por último entró al monasterio cisterciense de La Real donde los monjes le enseñaron latín, gramática y filosofía (tanto islámica como católica).

En 1274 el infante Jaime (que reinaría como Jaime II de Mallorca), antiguo alumno de Llull, lo llamó a su castillo de Montpellier, donde bajo el mecenazgo del príncipe, el estudioso pudo escribir su Ars demostrativa ('El arte demostrativo'), obra que le valió ser recompensado con un dinero que invirtió de inmediato en la construcción del monasterio de Miramar en su isla natal. El objetivo de este monasterio era adiestrar misioneros para cristianizar a los árabes, enseñándoles las técnicas misioneras, métodos para desautorizar la filosofía islámica, enseñanza del árabe.

La combinación exclusivamente luliana de estudios lingüísticos y teológicos para que los misioneros pudiesen evangelizar a fieles de otras religiones e idiomas encantó al papa Petrus Hispanus (Juan XXI), quien felicitó públicamente a Ramon en 1276.

El papa siguiente, Nicolás IV, escuchó las exigencias de Llull para la convocatoria a una nueva cruzada sobre territorios dominados por los musulmanes, pero el pontífice se mostró remiso. El estudioso decidió, entonces, emprender su propia cruzada personal, que lo llevaría a Europa (Alemania, Francia e Italia), Tierra Santa, Asia Menor y el Magreb. Le interesaba sobremanera convertir a los musulmanes y judíos de esas regiones, por lo que no dudaba en predicar en las puertas de las mezquitas y sinagogas, lo que no siempre era recibido con agrado por los fieles de esos templos.

Durante esos viajes escribió gran cantidad de obras, destinadas principalmente a señalar los errores de los filósofos y teólogos de las otras religiones. Intentó fundar, asimismo, nuevos monasterios católicos en las zonas que visitaba.

En 1286 Ramon Llull recibió su título de profesor universitario (magister) por la Universidad de París. Un año después viajó a Roma para someter a pontífices y dignatarios sus proyectos de reforma de la Iglesia, pero, una vez más, nadie lo escuchó, porque iba a solicitar financiación para la Cruzada que ambicionaba para poder convertir a todos los infieles de Tierra Santa.

Viendo que sus ruegos no obtenían el eco que esperaba, ingresó en 1295 en la orden franciscana, Fue aceptado en la Orden Tercera Franciscana, una de las tres ramas fundadas originalmente por el Santo de Asís, llamada Hermanos y Hermanas de la Penitencia.

En 1299, su antiguo discípulo, el por entonces rey de Mallorca Jaime II, lo autorizó para predicar en las mezquitas y sinagogas de su reino. Será la primera vez que Ramon Llull pueda cruzar los umbrales de los templos para expresar sus ideas ante los no cristianos.

En 1305 propuso su segunda versión sobre cómo recuperar Tierra Santa: el proyecto Rex Bellator, de unificación de las órdenes militares bajo el poder de un príncipe cristiano, soltero o viudo. La conquista se efectuaría partiendo de Almería, Granada, el norte de África y Egipto, bajo la protección de una flota. Parece claro el papel que en todo ello habría de jugar el rey Jaime II de Aragón, que acababa de conquistar Murcia y que había establecido contactos para mercaderes de la Corona de Aragón en Alejandría.

La caída de los restos del reino de Jerusalén (San Juan de Acre, 1291 y Arwad, 1302) sacudió las conciencias de muchos cristianos que solo podían explicarse el desastre a causa de pecados o vicios colectivos de la cristiandad que había que erradicar con profundas reformas.

En 1307, Ramon Llull viajó al norte de África a continuar predicando, pero, enfrentado con un grupo de musulmanes, estuvo a punto de ser lapidado. Deseoso de salir de allí, se dirigió a la ciudad italiana de Pisa. Pero el buque que lo transportaba se hundió, y el monje mendicante fue uno de los pocos supervivientes del naufragio, logrando alcanzar la costa italiana después de una dura lucha contra la tempestad.

Ramon viajó a Túnez para continuar misionando. Es este trayecto escribió Liber de Deo et de mundo ("Libro acerca de Dios y el mundo") y Liber de maiore fine intellectus amoris et honoris ("Libro acerca del fin mayor de la inteligencia: el amor y el honor"). Ambas están fechadas en diciembre de 1315 y serían sus últimas obras.

Se desconoce la fecha exacta de su muerte. Se considera que falleció entre 1315 y 1316, cuando regresaba de su viaje desde Túnez hacia Mallorca. Ciertos cronistas afirmaron que fue linchado por una turba de airados musulmanes en Bugia, de lo que no hay prueba formal aunque padeciera prisión, golpes e insultos, Está enterrado en la Basílica de San Francisco de Palma de Mallorca.

El pensamiento luliano y su concepción artística

Seguidor, como buen franciscano, del pensamiento de Roger Bacon y San Buenaventura, Llull introdujo una gran innovación al incluir el pensamiento moral caballeresco dentro de la filosofía y la teología de su tiempo.

Por ello Llull se embarcó también en una cruzada en pro del pensamiento místico y caballeresco en contra del racionalismo a ultranza representado por el pensador cordobés Averroes.

Ramon insistió en la doctrina de la Inmaculada Concepción de María, contra la opinión, entonces ortodoxa, de Santo Tomás de Aquino. La esencia divina había de tomar una primera materia perfecta para poder formar el cuerpo de Jesús. Ello era impensable si María misma había nacido sujeta al Pecado original, por lo que ella tenía que haber sido concebida sin pecado. Estas ideas llevaron al Inquisidor Nicolás Aymerich a perseguir póstumamente las obras de Ramon Llull. Sin embargo, el rey Pedro el Ceremonioso protegió la memoria del beato y expulsó al Inquisidor del reino de Aragón, y, finalmente, la Iglesia católica terminó por establecer la opinión de Llull como dogma.

A pesar de ser un misionero cristiano, Llull amaba y comprendía el pensamiento árabe y respetaba en gran medida sus avanzados sistemas. Así, en su primer libro utiliza la lógica de los científicos árabes, su simbología, su álgebra y sus razonamientos.

Escribía y hablaba perfectamente en catalán, latín y árabe; y utilizaba indistintamente cualquiera de estas lenguas para dirigirse a quien la comprendiera mejor. Si el público de su nuevo libro era de baja condición, no vacilaba en expresar los más elevados conceptos filosóficos en alegres versos, y siempre preconizó la conversión de los infieles por la vía del cariño, del amor y sin ningún tipo de coerción ni de violencia.

La máquina.

Uno de los propósitos principales de la actividad literaria de Llull fue señalar los errores de los racionalistas como Averroes.

Así pues, Llull se dedicó a diseñar y construir una máquina lógica. De naturaleza mecánica, en ella las teorías, los sujetos y los predicados teológicos estaban organizados en figuras geométricas de las consideradas "perfectas" (por ejemplo círculos, cuadrados y triángulos). Al operar unos diales y palancas, girando manivelas y dando vueltas a un volante, las proposiciones y tesis se movían a lo largo de unas guías y se detenían frente a la postura positiva (certeza) o negativa (error) según correspondiese. Según Llull, la máquina podía probar por sí misma la verdad o mentira de un postulado.

El religioso bautizó a su instrumento con el nombre de Ars Generalis Ultima ('Última arte general') o Ars Magna ('Gran arte'), aunque hoy se la conoce a veces como Ars Magna et Ultima. El ingenio fue tan importante para él que dedicó la mayor parte de su ingente obra a describirlo y explicarlo. La realidad teórica subyacente en aquel artefacto era una fusión o identificación de la teología con la filosofía, orientada a explicar las verdades de ambas ciencias como si fueran una.[cita requerida]

El razonamiento

Los estudiosos cristianos del siglo XIII celebraron el hallazgo de Llull, a pesar de que pronto detectaron los problemas del razonamiento luliano. Si bien es cierto que normalmente ambas ciencias están de acuerdo (porque lo que es cierto en filosofía no puede ser falso para el teólogo) ambas llegan a la verdad por caminos diversos: la teología se apoya en la razón y la revelación divina, mientras que el filósofo está solo frente al problema, provisto únicamente de su propia razón. Los árabes fueron un paso más allá: criticaban a la Ars Magna expresando que, según ellos, lo que es falso en filosofía «perfectamente puede ser verdadero en teología», porque nada es imposible para Dios y Él muy bien puede pasar por encima de las limitaciones de la ciencia. Este concepto se conoce como «Verdad de Doble Nivel».

En su afán de refutar a los musulmanes, Llull exageró el concepto en el sentido opuesto: opinó que la doble verdad era imposible puesto que la teología y la filosofía eran en verdad la misma cosa. Equiparaba de este modo e identificaba a la fe con la razón. El descreído no era capaz de razonar, y el hombre de fe aplicaba una razón perfecta. De este modo creyó haber resuelto, gracias a las pruebas de significados lógicos y por supuesto a su mecanismo, una de las más grandes controversias de la historia del conocimiento.

El problema de estos postulados era que arrasaban con la diferencia entre las verdades naturales y sobrenaturales. Como Llull era esencialmente un filósofo místico, para él la razón no puede vérselas con las verdades más altas; para ello, es preciso en toda circunstancia echar mano de la fe. De esta manera, afirmaba que la fe iluminaba a la razón, por ejemplo, para desentrañar el misterio de la Santísima Trinidad: hay un solo Dios verdadero representado en tres personas, que a pesar de todo no son ni pueden ser «tres dioses». Creyó, mediante mecanismos similares, poder llegar a probar el motivo de todos los misterios y las razones de todos los artículos de fe.

Las consecuencias

La técnica luliana fue difundida en España por sus seguidores (los lulianos), que las enseñaron desde sus cátedras en diversas universidades como las de Barcelona y Valencia.

Pero la jerarquía católica no vio con buenos ojos la difusión de esta doctrina, porque al punto comprendió el peligro de disolver la diferencia entre una verdad natural y otra sobrenatural.

Dos papas condenaron formalmente al lulianismo: Gregorio IX en 1736 y Pablo IV más tarde. Como consecuencia de ello, el beato nunca fue canonizado, aunque el proceso se ha reactivado recientemente.

En una de sus obras llull sobre los modos escalares del entendimiento los organizan de la siguiente manera:

Modalidad lógica: contiene las escalas de la diferencia, la concordancia y la oposición.

Modalidad situacional: contiene las escalas del principio, el medio y el fin.

Modalidad cuantitativa: contiene las escalas de la mayoridad, la igualdad y la minoridad.

Como se ve, Llull establece entonces nueve modos escalares que, todos juntos, permiten desentrañar de un modo sucesivo, gradual y cada vez más específico la naturaleza íntima de los seres y los fenómenos naturales.

Así como en el Árbol de la Ciencia de 1505.

Posiblemente la obra más importante de Llull en el sentido enciclopédico, ocupa numerosos volúmenes, lo que hace que en 2007 no se haya editado completa.

En esta pieza, el beato recurre a una analogía común en él: la comparación orgánica, en la que cada ciencia se representa como un árbol con raíces, tronco, ramas, hojas y frutos. Las raíces representan los principios básicos de cada ciencia; el tronco, la estructura; las ramas, los géneros; las hojas, las especies; y los frutos, los individuos, sus actos y sus finalidades.

Existen en la cosmovisión luliana catorce árboles principales y dos auxiliares:

Árboles principales

• Elemental: estudia la física
• Vegetal: la botánica
• Sensual: biología
• Imaginal: artes
• Humanal: antropología
• Moral: ética
• Imperial: política
• Apostoical: eclesiología
• Celestial: astrología
• Angelical: angelología
• Eviternal: escatología
• Maternal: mariología
• Cristianal: cristología
• Divinal: teología

Árboles auxiliares

• Ejemplifical: guía ilustrativa de los anteriores, a los que explica echando mano de ejemplos, proverbios y refranes
• Cuestional: refrenda en términos de la lógica las cuestiones relativas a los demás

Se trata de una discusión entre dos hermanas, la ciencia y la fe.

Aunque el sistema pueda parecer esquemático, los árboles lulianos expresan una clara sistematización del conocimiento que organiza y simplifica el estudio de las diversas disciplinas tratadas.

Analizando a Ramón Llull, tenemos que fue una de la las figuras más avanzadas en el campo de espiritual, teológico y literario de la edad media, donde propuso métodos de elección , en un momento de su vida Llull se dedico a llevar una vida mundana y alegre, disfrutando de lujos con gran ostentación y teniendo amoríos con doncellas, incluso adulterios declarados, durante este período su obra se reduce a canciones de amor, picarescas y divertidas, aptas para ser cantadas por los trovadores de la época. Llull tuvo un cambio radical y transcendental al tener visiones de Jesucristo crucificad, dejando y abandonado su vida familiar y lujosa, conoció y compro a un esclavo que uso para aprender Árabe, empezó a construir monasterios donde su objetivo estaba enfocado al adiestramiento de misioneros para cristianizar a los árabes, enseñándole las técnicas misioneras y métodos para desautorizar la filosofía islámica, así como la enseñanza de árabe.

Combino estudios lingüísticos y teológicos para que los misioneros pudiesen evangelizar a fieles de otra religiones e idiomas, podemos observa que Llull uso todo lo que tenía a su alcance para cumplir con sus propósitos e incluso aun no teniendo herramientas con respecto al idioma árabe busco la manera de aprenderlo para terminar de cumplir con lo que deseaba hacer.