San Agustín de Hipona
CONTEXTO
HISTORICO, SOCIOCULTURAL Y FILOSOFICO DE AGUSTIN DE HIPONA
El
«Doctor de la Gracia» fue el máximo pensador del cristianismo del
primer milenio y según Antonio Livi uno de los más grandes genios
de la humanidad, Autor prolífico, dedicó gran parte de su vida
a escribir sobre filosofía y teología, siendo Confesiones y La
ciudad de Dios sus obras más destacadas.
Agustin
de hipona vive durante el s. IV y 1os años del s.V; en el momento de
la transicion que se incia con "la invasion de los barbaros".
Situado
en la frontera entre los mundos clasico y medieval, san agustin al
que cabe considerar el 1er filosofo medieval, trabaja en los ultimos
momentos del imperio romano, en un contexto de crisis generalizado,
en el que la cultura antigua declina y es sustituida por el
cristianismo, en todos sus ordenes: literario, artistico y filosofico
Criticado
por los filosofos paganos, el cristianismo utilizo el saber
filosofico para apoyar los dogmas de la fe. estas sintesis entre
religion cristiana y filosofia dara lugar a la patristica, filosofia
elaborada por los 1os padres de la iglesia, entre los que destaca
san agustin. la patristica utilizo ppalm. el neoplatonismo y el
estoicismo para elaborar la 1ª filosofia cristiana, que se
desarrollo inicialmente en permanente lucha con el pensamiento
clasico agonizante (sobre todo frente al esceptisicismo academico) y
con las multiples heregias surgidas en el seno del propio
cristianismo (pelagionismo, gnosticismo, arrianismo, etc).
En
la patristica surgen muchos de los problemas caracterisitcos de la
filosofia medieval, ajenos al universo cultural griego: las
relaciones entre razon y fe, la demostracion de la existencia de
Dios, la creacion, la libertad humana (en conexion con los conceptos
de culpa y pecado) a la interpretacion teologica del curso de la
historia.
Juan
Pablo II (1920 - 2005). Papa de la iglesia católica. "La
religión cristiana enseña a los hombres estas dos verdades: que hay
un Dios que los hombres pueden conocer, y que hay una corrupción en
su naturaleza que los hace indignos de Él. Es igualmente importante
para los hombres el conocer estos dos aspectos, y es igualmente
peligroso que el hombre conozca de Dios sin conocer la propia miseria
del hombre, y que conozca su miseria sin conocer al Redentor que lo
puede liberar de ella."
Juan
Pablo II (1920 - 2005). Papa de la iglesia católica. "De cien
hombres, uno leerá la Biblia. Los otros noventa y nueve leerán al
cristiano.
Hugo de San Víctor
Hugo
de San Víctor (1096-1141) Podemos
decir que es una secuencia la des estos escritores de la edad media,
el cual cito a continuación: Hugo de San Víctor nació en 1096 en
Sajonia o Flandes y murió el 11 de febrero de 1141 en París,
fue Teólogo, filósofo y escritor , de origen sajón Se
educó en la Orden de los Canónigos Regulares de San Agustín de
Hamersleben, en Sajonia. En 1115 o 1118 dejó la escuela agustina por
la escuela de San Víctor de París, que había fundado Guillermo de
Champeaux en 1108. Allí llegó a ser canónigo, escolástico e
incluso prior. Victor
Ejercio
una gran influencia en Sacramenta donde Hugo expone su posición
básica en el desarrollo de la teología occidental y hace posible
que Harnack lo llame 'el teólogo más influyente del siglo XII'. Si
se pregunta por qué el escolasticismo posterior en lugar de adoptar
como fundamento de su sistema el De sacramentis, adoptó las
Sentencias de Pedro Lombardo, una obra dependiente de ella pero
totalmente inferior, especialmente en su doctrina de Dios y en
profundidad de especulación, la respuesta hay que hallarla en la
propia independencia y cualidad subjetiva de la teología de Hugo,
que no se adaptaba bien para ser una manual de texto que
proporcionara una investigación clara y tranquila de la fe, como
hizo Lombardo con su presentación objetiva, definiciones claras y
sus contrastes fácilmente apreciables. A pesar de eso, la
importancia de Hugo en la historia del pensamiento religioso no puede
ser pasada por alto. Aparte de su influencia en el desarrollo
dogmático, fue el pensador místico más poderoso que Francia haya
tenido desde Erígena y de hecho el auténtico fundador de la escuela
mística francesa de la Edad Media, pues Bernardo de Clairvaux
depende de él en todas las principales líneas de especulación
mística; no es sorprendente que la
posteridad le llamara un segundo Agustín o que Tomás de Aquino
dijera que sus palabras 'fueron las de un maestro y tenían fuerza de
autoridad'.
Su
elocuencia y sus escritos le procuraron una fama y excelencia que
superaron las de San Bernardo de Claraval y que se conservó hasta el
devenir de la filosofía tomista. Hugo
fue el iniciador del misticismo de la escuela de San Víctor,
dominante en la segunda mitad del siglo XII. Su misticismo, según
Charles-Victor Langlois es erudito, untuoso, ornamentado, florido, un
misticismo que nunca incurre en peligrosas temeridades; es el
misticismo ortodoxo de un retórico sutil y prudente. Esta tendencia
muestra una marcada reacción frente a la teología de Roscelino y
Pedro Abelardo.
Debemos
recordar que la Edad Media fué el periodo de la historia occidental
que comienza con la caída del imperio romano occidental,
oficialmente el año 476, y termina en el siglo XV (para unos,
tomando como referencia la conquista de Constantinopla por los turcos
en 1453; para otros, el descubrimiento de América en 1492). La Edad
Media se suele dividir, a su vez, en dos periodos: la llamada Alta
Edad Media, entre los siglos V y X, y la Baja Edad Media, de los
siglos XI a XV. Entonces
en
esta secuencia nos encontramos con Tomás de Aquino, Santo
(1221-1274).
Teólogo
y filósofo italiano, doctor de la Iglesia. Santo Tomás se empeñó
en la gigantesca tarea de reconciliar el pensamiento de Aristóteles
con el cristianismo, siendo el más decisivo creador de la
construcción intelectual llamada escolástica,
que a lo largo de los siglos se convertiría en la filosofía oficial
de la Iglesia Católica. En el contexto se baso en la razón y la Fe
y la Metafisica, 7 de marzo de 1274) fue un teólogo y filósofo
católico perteneciente a la Orden de Predicadores, el principal
representante de la enseñanza escolástica, una de las mayores
figuras de la teología sistemática3 y, a su vez, una de las
fuentes más citadas de su época en metafísica, hasta el punto de,
una vez muerto, ser considerado el referente de las escuelas del
pensamiento tomista y neotomista. Es conocido también como Doctor
Angélico, Doctor Común y Doctor de la Humanidad
Sus
aportes veremos la Existencia de Dios; La demostración de la
existencia de Dios, ofrecida en una formulación sintética a través
de las así llamadas "Cinco Vías" es un punto breve en la
magna obra de Tomás. No obstante, su exposición es tan completa y
sistemática que ha hecho sombra a Platón, Aristóteles, Agustín de
Hipona o Anselmo de Canterbury y se ha convertido en el modelo de la
filosofía clásica respecto a éste punto. Me parece interesante
este punto lo cual me lleva anexar material referente a las cinco
vías la cual me dejan bien marcada la precencia de dios mi querida
profesora Isbelis, anexo:
La
Primera Vía se
deduce del movimiento de los objetos. Tomás explica mediante la
distinción de acto y potencia, que un mismo ente no puede mover y
ser movido al momento, luego todo aquello que se mueve lo hace en
virtud de otro. Se inicia, pues, una serie de motores, y esta serie
no puede llevarse al infinito, porque no habría un primer motor, ni
segundo (es decir, no habría comunicación de movimiento) por lo
tanto debe haber un Primer Motor Inmóvil que se identifica con Dios,
principio de todo.
La
Segunda Vía se
deduce de la causa eficiente (pues todo objeto sensible está
limitado por la forma, de ahí que no sea eterno y sí causado). Se
inicia, por lo tanto, una serie de causas análoga a los motores que
termina en una Causa Incausada, identificada con Dios, creador de
todo.
La
Tercera Vía se
deduce a partir de lo posible. Encontramos que las cosas pueden
existir o no, que pueden pensarse como no existentes y por lo tanto
son contingentes. Es imposible que las cosas sometidas a la
posibilidad de no existir lleven existiendo eternamente pues en algún
momento habrían de no existir. Por lo tanto debe haber un Ser
Necesario que se identifica con Dios, donde esencia y existencia son
una realidad.
La
Cuarta Vía se
deduce de la jerarquía de valores de las cosas. Encontramos que las
cosas son más o menos bondadosas, nobles o veraces. Y este "más
o menos" se dice en cuanto que se aproxima a lo máximo y (ya
que los grados inferiores tienen su causa en algo genéricamente más
perfecto) lo máximo ha de ser causa de todo lo que pertenece a tal
género. La causa de la bondad y la veracidad se identifica con Dios,
el Ser máximamente bueno.
La
Quinta Vía se
deduce a partir del ordenamiento de las cosas. Tomás recuerda cómo
los cuerpos naturales, siempre o a menudo, obran intencionadamente
con el fin de lo mejor, muchos incluso sin conocimiento. Llegó a
decir, fiel a Aristóteles, que cada ente, como causado, debe tener
un orden dado, tanto por razón de su forma (esencia) como de su
existencia y, remontándonos en la serie de causas finales, esto sólo
es posible si hay un Ser supremamente inteligente, que es Dios.
Muchas
de las numerosas críticas a esta propuesta de Tomás se deben a tres
fenómenos:
Lectura
imprecisa
Se
le ha criticado que no explicaba la solución a la serie de
infinitos, ni la contingencia de los cuerpos o que emplea el
principio de razón suficiente y mal18 pero ninguna afirmación es
cierta, como se puede ver.
No
admitir algunas premisas
Un
caso notorio a este respecto es el del científico e intelectual
Richard Dawkins quien señaló, entre otros, tres aspectos imposibles
de las Cinco Vías:
Que
la causalidad habría de aplicarse igualmente a Dios, por ser
supuestamente objeto de estudio (y de causa) por lo que no sería tal
(citando a Immanuel Kant).
Que
también los valores negativos, como "la hediondez",
necesitaban de un máximo igualmente, por lo que Dios no sería tal.
Por
último, que la omnipotencia de Dios le haría conocedor de su futuro
y apto para negarse a sí por lo tanto no sería tal (Richard Dawkins
exhibe en otras obras las múltiples contradicciones lógicas de
Dios, como las referidas a la omnisciencia, la bondad absoluta, la
atemporalidad o su origen). 19
Las
premisas que Dawkins no admite son:
- Que la causalidad ha de detenerse necesariamente en un punto incausado, también llamado Dios. Como Dawkins aclara esta premisa asume a priori que Dios es incausado, convirtiéndose en una falacia de petición de principio.
- Que la hediondez es una corrupción de la bondad (verdadero valor) en cuanto olfativa.
- Por último, que Dios no tiene futuro, no existe término alguno en Él, pues es absolutamente inmutable e inmóvil. Dawkins responde que si Dios es inmutable y a temporal no se puede entender que cambie de opinión como se constata en la Biblia.
Error
terminológico
Arthur
Schopenhauer criticaba que la necesidad era un efecto de un
principio. Esa definición, bien conocida por Tomás, se aplica a la
analítica lógica, por eso es incompleta. Tomás se refiere a la
necesidad como tal de la existencia, que se contiene en la naturaleza
divina.
También
se le ha criticado que dicho Dios no tiene por qué ser el Dios
cristiano, sino que podría ser el Uno de Plotino o la Causa
Incausada de Aristóteles. A esto hay que decir que el Dios de las
Cinco Vías es el ser por esencia, el acto puro y propio que se lee
en el Éxodo, capítulo 3, versículo 14:
"Yo
soy el que es"
A
pesar del gran optimismo de Tomás respecto a la cognoscibilidad de
Dios, éste no estaba dispuesto aceptar cualquier vía para demostrar
la existencia de Dios. Su realismo aristotélico provocó numerosos
enfrentamientos con los agustinistas, y, entre otras cuestiones, con
el muy discutido argumento ontológico; es poco menos que
impresionante apreciar que Tomás, por defender la verdad, es capaz
de negar uno de los pilares doctrinales de un Doctor de la Iglesia,
que él, como devoto creyente, considera casi infalible.
Tomás,
muy por delante de las futuras exposiciones empíricas (Hume y Kant),
da dos razones simples y fáciles de entender para negar la
conclusión del argumento.
Una
radica en la evidencia de la idea de Dios:
Que
Dios existe, es ciertamente evidente en sí, porque es su mismo ser,
pero con respecto a nosotros, Dios no es evidente. Que el todo sea
mayor que las partes es, en sí, absolutamente evidente. Pero no lo
es para el que no concibe el todo. Y así sucede con nuestro
entendimiento
Tomás
de Aquino (2007, p. 60)
Otra
radica en la existencia de la idea de Dios:
Y
de que concibamos intelectualmente el significado del término "Dios"
no se sigue que Dios sea existente sino concebido en el
entendimiento. Y en consecuencia, el ser más perfecto que se pueda
pensar no es necesario que se dé fuera del entendimiento
Tomás
de Aquino (2007, p. 60)
Estas
lecturas lo cual para mi es de gran aporte en cuanto a la enseñanza,
las doctrinas, la didáctica la cual se ve en manifiesto en su esencia
desde nuestros inicios y concepción como ser pensante, la educación
que recibimos y nuestra formación religiosa que no podemos dejarla
de lado, entonces podemos decir que el aporte de los tres filósofos fueron elaboración de calendarios y la influencia de importantes
estudiosos en la estructuración del pensamiento. También, se hace
referencia a los postulados teóricos de estos autores, sus
contraposiciones con relación a la ciencia y la teología, así como
algunos aspectos históricos del contexto en que vivieron, con el
propósito de entender su obra y la importancia de la Iglesia como
institución rectora de una época.
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